3月22日 南宋理学讲座 & 读书小组
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复旦哲学博士张亦辰老师带来的南宋理学讲座与朱熹的讲座给我打开了一座哲学辩思的大门。原来学习我是学习知识，现在是学习知识的知识，就是如何研究、探究知识，古人是如何思考的，对我有什么启示作用。对“理”与“气”、善与恶的来源等问题有了新的认识。《大学章句·格物补传》强调“致知在格物”，意思是人要追求知识，就必须深入研究事物的道理。我以前觉得学习只是获取知识，但现在明白了，真正的学习是要不断探究，直到理解事物的本质。
另外，我对善恶的理解也有所加深。恶并不是凭空产生的，而是对善的偏离。而这种偏离，可能是因为人的“气质”不同。比如，有些人天生冷静理性，有些人则容易冲动，这种性格上的差异，可能会影响他们的行为选择。
课上还提到韩愈对佛教的批判，说出家人放弃父母的养育之恩是不对的。我认为，这种批判虽然有道理，但如果过于单一地用“理”来评判一切，可能会忽视复杂的人性和社会现实。正如“以理杀人”的观点，如果过度强调理论而不考虑实际情况，可能会造成不公平的判断。
总的来说，这节课让我明白了，一个人的认知不能太片面，学习要追根究底，同时也要包容不同的观点，才能真正理解世界的复杂性。 -
在本次讲座中，我们深入探讨了理学知识及其对生活的影响，内容涵盖七个核心方面：融入日常生活的理学文化、理学兴起的思想文化背景、理学的奠基历程、理学集大成者的思想、理学与政教的相互作用、理学的悟修方法，以及理学与权力的关系。讲座过程中，我们着重介绍了二程兄弟和朱熹的生平事迹，从他们的人生经历中，进一步领会了他们的理学观念。通过对理学理念的细致讲解，我们看到了理学如何塑造现代生活，改变中国文化发展走向，乃至彻底融入日常生活的方方面面。例如，日常使用的 “伤天害理”“良心发现” 等词汇，便是理学影响的生动体现，反映出理学思想早已在不知不觉间成为我们思维与表达的一部分。
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道德和知识哪个更重要？虽然我还是无法得出明确的结论，但通过课上的学习，对这个问题有了更进一步的思考。当老师提到“为何后来朱熹的意识形态获胜”，我意识到朱熹“知识大于道德”的理念是后代官场更看重、更需要的，因为这更有利于由上至下的统治管理。而如果道德大于知识，贵族的权益便会受到威胁，他们不希望也不会允许这样的事发生。可朱熹的理想主义同时又批判君主专制，是否与将理学视为正统矛盾？
确实，只有道德没有知识是不够的，很可能好心办坏事。譬如有的孩子冬天怕鱼缸里的鱼冷，便用布料也将它包裹起来，结果过不了多久小鱼就归西了。因为孩子是善良的，却不知道鱼和人不一样，用布裹住它的身子却也妨碍了它呼吸。同时，没有道德的世界也会变得十分危险。工具理性横行，感性和精神需求被逐渐消磨殆尽，最终伦理问题层出不穷，人性被漠视，社会也无法正常运作。
任何时候我们都应探索并找到两者的平衡点。 -
听完张亦辰老师关于南宋理学和朱熹的讲座，对于我这个之前对于理学完全不了解甚至有些错误认知的理学小白也对于这个对于人们来说好像很深奥的学科有了一些了解
以前觉得"存天理灭人欲"是压抑个性，现在明白更像是提醒我们分清合理需求和过度欲望。就像玩手机可以查资料是"天理"，沉迷游戏影响学习就是"人欲"。老师举的例子也让我很快就明白了理学的基本知识
印象很深的还有老师在讲座中穿插的一些关于理学的小故事，让我感受到古人对知识的真诚追求。虽然有些哲学概念还不太懂，但开始理解为什么说理学影响了中国人的思维方式。现在看到自然现象时，会多想想背后是不是藏着什么道理。
我在听讲座之前，曾好奇为什么理学会对中国的影响有这么大，甚至在后来人们都会因此而对理学产生不好的印象。在听完讲座后，我知道了这其实并不是理学本身的问题，而是因为科举制和教育的垄断和其他方面的原因，这也让我撕下了对于理学的“标签” -
我对于程朱理学的了解一直只是停留在这个名词的概念上，从来没有深入了解过其中的内涵，甚至连它的基本内容都不曾听说过。看到其他同学的反馈中提到这是教育的疏忽，我也有点认同，在我们从小到大的语文学习之中，很少提到程朱理学，最多是在学习朱熹的时候提一嘴，从此也没了下文。
我对于程朱理学的一部分了解就是“格物致知”的概念，通过对外物自然的观察和了解，学习内在的逻辑和道理，联系前几次讲座的宋诗，也不难看出宋朝诗人真的很擅长用理说理了。但是其中“存天理，灭人欲”的主张也相较落后了。
不去真正了解的话，我们对于程朱理学的刻板印象永远无法解除，甚至无法形成一种印象，因为知之甚少。对于这样一种哲学体系，特别是中国古代的哲学体系，更应该多多了解才是。 -
讲坛反馈
儒学在中国近世的复兴：理学文化
今天听了讲坛，这次的讲坛是由张亦辰教授讲解的，本次的主题为“理学文化”。说起理学文化，人和人之间就有了分歧，有人支持，也有人反对。理学从古至今被贴上负面标签，如理和欲的交战，呼吁人们选择“理”，适当的控制“欲”，所谓的“存天理，灭人欲。”还有古代按照标准内容和格式写的文章-科举八股文。更是有人认为理学已经成为阻碍现代化的一种现象，“理学只重视道德修养，阻碍了科技、商业等”，这些都成为人们刻在“DNA”中的刻板印象。面对这种现象，就没有多少人喜欢理学，这时候人们就开始听从佛教。那理学和佛教的区别又是什么呢？就从“做好事是否有善报，做坏事是否有恶报”这个话题来讨论。从理学的角度来讲，一致否定，因为现实就是没有的，非常极端，这就是理学的局限性。然而佛教就截然不同了，佛教认为做好事就会有善报，同理做坏事就有恶报。这种回报可能是在你看不见的时候，或许这辈子没有，但下辈一定有。之所以佛教能够征服人们，能够征服中国。是因为它对精英有精致的理论，对大众承诺“好人有好报，坏人有恶报”，给予人们心理安慰，给人们一个满意的解答。这就让我想到了一个词-“佛系”，“佛系”就是给予人们心理安慰，没有理学那么极端，我认为用现代的词语来说就是“松弛”。其实我个人还是比较信佛教的，因为从小我的父母和长辈都会跟我说“你做了好事就会有回报的”。但佛教并不是所有都是好的，它也有不好之处。韩愈就对佛教有过批判，如不种田交税，这样抛弃了臣民义务。还有一点就是现代社会特别关注的一个问题-不结婚生子，这样的后果就是人类文明无法延续，总而言之就是说佛教并不正能量。听完后我认为佛教好像没有那么好，理学在社会中也没有那么恶劣。
令我印象深刻的“良心发现”就是对理学贴上的标签，所以说理学其实是至善的。说起至善，这就引发了个问题。“为什么有人原本喜欢做好事，但是后来就做不下去了呢？”那就要说起理学正宗-二程兄弟的理学观。张教授告诉我们程颢对于理学总结出了一个结论“万物一体和麻木不仁”，程颢以水为喻，“本体为清，杂质为浊，澄清为功夫”。而程颐在程颢结论的基础上总结出了一个道理“性即理”，人性中合乎天理的部分是性善和道德行为的根据，这是“至善”的。而天命之性受到气质干扰后形成的具体人性，是可善可恶的。我想，也许理学界中的“至善”并不是“极端善良”的，是经过理想和欲望得到的“至善”。
说起理学界的集大成者，那必是朱熹了。通过这次讲坛，我对朱熹又有了不一样的感受。以前我只是学过朱熹所写的诗，认为他只是一个杰出的诗人，但没想到他带动了社会及中国对理学的看法，让我十分敬佩。在预习作业中有一个问题，“你觉得在人的成长过程中道德和知识哪个更重要？”朱熹认为知识比道德更重要，我在预习作业中觉得道德比知识重要。通过这次的讲坛，我改变了我的观点。我认为道德和知识都非常重要，只不过道德更为根本，道德决定了一个人的行为准则和价值取向，是人格形成的基础，没有良好的道德修养，知识可能会被滥用，甚至带来负面影响。然而知识也是不可或缺的，他帮助我们理解世界、解决问题，并在道德实践中提供指导。因此道德和知识应相辅相成，共同促进人的全面发展。 -
这一次讲座对我来说还是很新奇的。毕竟我自己很少接触这些哲学类的东西，对于这方面也不甚了解。对于理学，我的第一次接触它，他就处在一个负面的（也许能算）样子——是在《明朝那些事儿》里看作者写王守仁，心学的集大成者，发现理学有不合理之处，到最后创造了自己的理论，而作者又对王守仁推崇备至，所以我对于理学实在是没什么好感可言。不过这一次讲座倒是让我发现了新大陆。虽然说理学也许确实有不合理的地方，但是从最初的儒家理论而言，它已经有了很大的进步，有了一套更加完善的理论体系。听完之后，我真切的感受到，朱熹和王守仁一样，作为一门哲学的集大成者，都是极不容易且经历了大量磨难的，这也体现出了我自己在阅读上的问题：容易被作者的观点所影响，自己思考的能力还有待提升。以后我希望自己可以学会区分观点和事实，不被作者的想法左右，提出更多自己的观点 -
讲座反馈
第一次听那么有意思的学说类讲座，感谢张教授。讲座第二部分讲了理学的创立的时代背景，很大一部分原因是因为儒学、魏晋经学的僵化。在讲到这一点的时候，我想到了易中天在百家讲坛里讲到的，“儒家哄天下，法家治天下”，我觉得这句话很好地点出了当时儒家学说所面临的问题，没有实质。理学的诞生是想要打破这样的僵局，但是最终却依旧落脚在“学说”上，未达其志，也因此被人诟病。
讲座的第四部分当中提到“理想主义与功利主义”，陈亮和朱熹在这方面各执一词。我当时在笔记本上写了一句话“或许最理想的政治是没有政治”，诚然，这样的世界或许只存在于《桃花源记》之中，但我反而觉得这样的问题更值得令人深思。朱熹，一代大儒，晚年却在党争与非议中结束，这恰恰是政治的悲哀。再者，中国古代的许多学说都是为政治服务的，抑或是说统治者需要这样的“思想”来控制群众的精神。那么用政治性、目的性来评定一个学术的价值，真的可行吗？在此处也应打上问号。 -
提到理学，我之前只知道他是一个禁锢人思想的学派，还搞出了八股文，朱熹是这一派的著名学者。但听了这次由张老师所带来的讲座，我才知道，原来理学是为了对抗佛教从而产生的，它们的创始者是二程兄弟。我比较赞同大程的观点，就是人刚出生时像水一样非常的清澈，但是随着人慢慢的长大，他有可能会被周围的各种坏人以及坏的社会环境所污染，从而使自身变得变成浑浊，而我们终其一生要做的就是不断的把自身的脏的东西都给沉淀下来并去除掉，让自己一直保持清澈的阿尔城。在二程兄弟之后的另一个著名的理学学者就是朱熹，他自幼聪慧，有一个关于他的比较重要的事件就是鹅湖之辩，辩论双方就是朱熹和陆九渊。朱熹强调人应该既知识，也有道德，而陆九渊强调道德对于人是最重要的。我比较认同的就是朱熹所说的观点。
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本次讲座围绕“理学”这个主题开展。我认为“理学”这个概念讲究的是“天理”，在做预习作业时我看到“理”的注解是：事物的本原和世界的终极秩序，包含自然规律和社会伦理规范两方面，是最真实的存在，也是至善的。课上我注意了“理学”的标签，好像大多都是负面及中立标签，是呼吁人们在“理”与“欲”中选择“理”，适当控制人欲，而“理学”的束缚性也很高，导致当时社会上很多人讨厌“理学”。现代社会对“理学”应该没有那么逆反了，其实在做预习作业的时候我对“理学”还是有些质疑的，听完这次讲坛后我对“理学”更加理解了一些。我现在认为“理学”对社会的影响其实并没有那么恶劣，大部分是中立偏好的，比如“良心发现”和“不忘初心”，这两者对我来说记忆深刻。“理学”是至善的，可以说是一个“好人”，喜欢“做好事”，这也引发了背后的讨论：世界上为什么会有人乐意做好事，而有人不乐意做好事？这让我想起了我的预习作业里对“理学”的质疑：我认为世界上没有至善，这个世界上的每一个事件都是善恶交错的。而本次讲坛改变了我对“至善”的看法。教授告诉我们，有些人愿意做好事是因为他有足够的能量做好事，他做好事比较顺畅，而有些人能量不够，做起好事来比较变扭，自然做不下去好事了。我经过思考，认为这所谓的“至善”可能并不是我想象中“绝对的善良”，而是绝对的“乐意做好事”，有足够的经历与能力（与知识）维持着一个人做好事。这或许是“理学”中的“至善”罢。话说做善事是否真的有善报，做恶事又是否有恶报。“理学”角度来说，朱熹他认为不一定，因为现实便是如此。另一边，“佛教”似乎对此观念十分认可，佛教认为，做善事一定有善报，反之，做恶事也一定有恶报。即使这辈子没有，那下辈子也会有的。其实我也是比较信佛教的，对于此观念我其实还是蛮认可的。而朱熹之所以不相信，是因为他说他“没看见”，或者说不信人间有轮回。因此结论为：做善事不一定有善报，做恶事也不一定有恶报。虽然这很残忍，也很现实，但我觉得我还是可以接受的，这也更加体现了“理学”中“至善”的精神——即使在知道做善事不一定有善报的情况下仍然呼吁大家不忘“本心”，多做善事。
而另外一点让我感觉“理学”十分神奇的是，“理学”是事物的本原，“事物的本原”是指什么。教授说，那不是事物的“肉身”，而是事物的“本质”，“事物”的模型。就好比有一天宇宙爆炸了，地球毁灭了，但只要地球的“本原”，万物的“本原”没有消失，那世界上还会出现另一个地球。用俗话说就是一件事物的模型没有消失，这件事物消失了没关系，可以根据模型再造一个。这令我大受启发，同时大为震撼。我在想，难道这就是所谓的“精神永存”吗？我大概是理解了，所谓“有的人死了，他还活着”——只要精神不灭，“这个人”就不会消失——从“理学”角度来说就是这个人会被一直“复制”，复制出许许多多拥有这种精神的人。我觉得这是一种很神奇的存在。说道朱熹，我认为他一生为“理学”付出了许多，虽然我只学过有关他的一点点诗句，但是这次讲坛让我看到了一个全新的朱熹。“理学文化”在当时备受人们的排斥（由于理学文化影响了科举八股文），而在现代社会“理学”文化却有对社会有些正面影响——不忘初心，良心发现，存天理灭人欲，以及“至善”等观念都十分值得我们学习。我在想，这何尝不是朱熹的一种“预见力”呢。即使我再回答预习作业时毅然决定支持“道德更重要”，但在听完这次讲座后我又不禁开始思考有关“知识”的重要性了。我现在认为，道德与知识共存，都是一样重要的。道德决定“本心”，知识决定“贡献”与“影响”，二者兼得才能达到“至善”。这令我瞬间就想通了，单纯的道德与知识都不足以“至善”，因此“至善”者需道德高尚且拥有渊博的知识。 -
讲座反馈：
今天这次讲座，我总算系统地学习了理学文化的一些基础概念。在语文课本、历史课本、推荐读书篇目中，“程朱理学” 只会单单介绍个名字及相关的人名，而“理”、“气”，心性论似乎就没有提到过。也许是编书者认为理学文化对中国传统文化没有太大影响？亦或是不重要？我认为理学意识对于宋朝以后的文化影响颇大，尤其是在佛教过于兴盛时，起到了修正思想的作用。
我觉得挺有意思的点是朱熹与陆九洲进行的“鹅湖之会”。陆九洲认为良心、道德比知识更重要；而朱熹认为知识更重要，只有知识才能成就道德。乍听起来，两者各自的观点都非常合理。但我觉得其实他们的想法是一样的：目标结果都是要有道德，只是他们思考的角度不同，陆九洲觉得知识是只能“修身”但不能“正心”，而朱熹所谓的知识却可以“正心”。于是乎，他们辩论的谁也赢不了谁。 -
看了同学的反馈，首先解开了我心底一直存在的一个谜团——为什么理学会出现，并被中国人所接受？原来自唐朝起佛教流传至中原，它的理念很快被人们所接受，而华夏被历代君王作为正统思想的“儒家”渐渐被替代。而理学的出现使得儒家重新在中国人的心中根深蒂固，让原本的儒家思想体系更加完整。此外，意识到原来朱熹的“理学”是一个十分复杂的学说，历来人们对此评价褒贬不一，且各有其理。理学渗透进了每一个中国人的骨子里，并对人的行为进行约束，在各种典故里都能看到其身影，但理学有时也被用作了帝王达到目的的工具，其“存天理，灭人欲”的观念确实在一定程度上泯灭了人的个性，使人变得死板。很遗憾本次讲座没能来到现场，同学们的反馈让我对于理学有了更加生动完整的认知。
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在预习的时候，虽然有注释，但我还是没有看懂陆九渊和朱熹的观点在本质上的差异，但听了老师的讲座后我就明白了。我是更支持朱熹的，其中我觉得最有道理的一个点就是，人如果只有善心，却没有足够的知识来应对所处的困境，这相当于是毫无用处的。对于陆九渊所提倡的人心本就是善良的，我们要做的不过是唤起人们内心的那份善意。我认为这个观点还是过于理想化了，如果人性都是善良的，那么世界上也就不会存在恶。可以说，他就是儒学所推崇的一种大同社会，或者说是一种人人平等的，幸福美满的，和平的“世外桃源”。我在网上查询了陆九渊的身世，他出生于南宋时期的一个士大夫家庭，他的家族属于当时的士绅阶层。陆九渊也通过科举成为官员，历任多个官职，因此可以说他是统治阶级的一员。那我是不是可以理解为这是统治者思维里，对于自己的国家和子民的一种理想化的状态。因为出于一个统治者，他肯定希望自己的国家都是安定的，子民是臣服于他的，每个人都是善良的。这可能只能说是他内心的一种希望或者是有点逃避现实的感觉（这只是我的一个猜测）
而朱熹所提到的这点就更加现实，每个人都有上天赋予的天命之性和后天的气质之性，而后者可能会被污染，所以我们要通过道德来修养自己的内心。
当时还简单地提到了陈亮的功利主义和朱熹的理想主义，对于这个点我没有很理解，所以我又去网上查询了一些相关的知识。简而言之，功利主义侧重于行动的结果和实际效益，而理想主义则侧重于行动的道德原则和内在价值。不知道可不可以理解为，对于一件事情，功利主义更在于结果，而理想主义更在于过程和目的？这两种思想其实对于一个社会和国家的发展都是很有帮助的，比如说功利主义，它更能促进一个国家在实质性方面的增长，就比如说在经济在效益方面的进步。而理想主义可能更多的是塑造一个人的价值观，引领社会的道德和思想走向。所以对于这场“辩论”，我认为合作可能是双赢的最好方法。
在后面也提到了理气论和心性论，但我感觉这些内容和最开始有关于朱熹和陆九渊来两种思想的阐述都比较相似，所以就不做过多赘述了。
