3月22日 南宋理学讲座 & 读书小组
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我对于程朱理学的了解一直只是停留在这个名词的概念上，从来没有深入了解过其中的内涵，甚至连它的基本内容都不曾听说过。看到其他同学的反馈中提到这是教育的疏忽，我也有点认同，在我们从小到大的语文学习之中，很少提到程朱理学，最多是在学习朱熹的时候提一嘴，从此也没了下文。
我对于程朱理学的一部分了解就是“格物致知”的概念，通过对外物自然的观察和了解，学习内在的逻辑和道理，联系前几次讲座的宋诗，也不难看出宋朝诗人真的很擅长用理说理了。但是其中“存天理，灭人欲”的主张也相较落后了。
不去真正了解的话，我们对于程朱理学的刻板印象永远无法解除，甚至无法形成一种印象，因为知之甚少。对于这样一种哲学体系，特别是中国古代的哲学体系，更应该多多了解才是。 -
讲坛反馈
儒学在中国近世的复兴：理学文化
今天听了讲坛，这次的讲坛是由张亦辰教授讲解的，本次的主题为“理学文化”。说起理学文化，人和人之间就有了分歧，有人支持，也有人反对。理学从古至今被贴上负面标签，如理和欲的交战，呼吁人们选择“理”，适当的控制“欲”，所谓的“存天理，灭人欲。”还有古代按照标准内容和格式写的文章-科举八股文。更是有人认为理学已经成为阻碍现代化的一种现象，“理学只重视道德修养，阻碍了科技、商业等”，这些都成为人们刻在“DNA”中的刻板印象。面对这种现象，就没有多少人喜欢理学，这时候人们就开始听从佛教。那理学和佛教的区别又是什么呢？就从“做好事是否有善报，做坏事是否有恶报”这个话题来讨论。从理学的角度来讲，一致否定，因为现实就是没有的，非常极端，这就是理学的局限性。然而佛教就截然不同了，佛教认为做好事就会有善报，同理做坏事就有恶报。这种回报可能是在你看不见的时候，或许这辈子没有，但下辈一定有。之所以佛教能够征服人们，能够征服中国。是因为它对精英有精致的理论，对大众承诺“好人有好报，坏人有恶报”，给予人们心理安慰，给人们一个满意的解答。这就让我想到了一个词-“佛系”，“佛系”就是给予人们心理安慰，没有理学那么极端，我认为用现代的词语来说就是“松弛”。其实我个人还是比较信佛教的，因为从小我的父母和长辈都会跟我说“你做了好事就会有回报的”。但佛教并不是所有都是好的，它也有不好之处。韩愈就对佛教有过批判，如不种田交税，这样抛弃了臣民义务。还有一点就是现代社会特别关注的一个问题-不结婚生子，这样的后果就是人类文明无法延续，总而言之就是说佛教并不正能量。听完后我认为佛教好像没有那么好，理学在社会中也没有那么恶劣。
令我印象深刻的“良心发现”就是对理学贴上的标签，所以说理学其实是至善的。说起至善，这就引发了个问题。“为什么有人原本喜欢做好事，但是后来就做不下去了呢？”那就要说起理学正宗-二程兄弟的理学观。张教授告诉我们程颢对于理学总结出了一个结论“万物一体和麻木不仁”，程颢以水为喻，“本体为清，杂质为浊，澄清为功夫”。而程颐在程颢结论的基础上总结出了一个道理“性即理”，人性中合乎天理的部分是性善和道德行为的根据，这是“至善”的。而天命之性受到气质干扰后形成的具体人性，是可善可恶的。我想，也许理学界中的“至善”并不是“极端善良”的，是经过理想和欲望得到的“至善”。
说起理学界的集大成者，那必是朱熹了。通过这次讲坛，我对朱熹又有了不一样的感受。以前我只是学过朱熹所写的诗，认为他只是一个杰出的诗人，但没想到他带动了社会及中国对理学的看法，让我十分敬佩。在预习作业中有一个问题，“你觉得在人的成长过程中道德和知识哪个更重要？”朱熹认为知识比道德更重要，我在预习作业中觉得道德比知识重要。通过这次的讲坛，我改变了我的观点。我认为道德和知识都非常重要，只不过道德更为根本，道德决定了一个人的行为准则和价值取向，是人格形成的基础，没有良好的道德修养，知识可能会被滥用，甚至带来负面影响。然而知识也是不可或缺的，他帮助我们理解世界、解决问题，并在道德实践中提供指导。因此道德和知识应相辅相成，共同促进人的全面发展。 -
这一次讲座对我来说还是很新奇的。毕竟我自己很少接触这些哲学类的东西，对于这方面也不甚了解。对于理学，我的第一次接触它，他就处在一个负面的（也许能算）样子——是在《明朝那些事儿》里看作者写王守仁，心学的集大成者，发现理学有不合理之处，到最后创造了自己的理论，而作者又对王守仁推崇备至，所以我对于理学实在是没什么好感可言。不过这一次讲座倒是让我发现了新大陆。虽然说理学也许确实有不合理的地方，但是从最初的儒家理论而言，它已经有了很大的进步，有了一套更加完善的理论体系。听完之后，我真切的感受到，朱熹和王守仁一样，作为一门哲学的集大成者，都是极不容易且经历了大量磨难的，这也体现出了我自己在阅读上的问题：容易被作者的观点所影响，自己思考的能力还有待提升。以后我希望自己可以学会区分观点和事实，不被作者的想法左右，提出更多自己的观点 -
讲座反馈
第一次听那么有意思的学说类讲座，感谢张教授。讲座第二部分讲了理学的创立的时代背景，很大一部分原因是因为儒学、魏晋经学的僵化。在讲到这一点的时候，我想到了易中天在百家讲坛里讲到的，“儒家哄天下，法家治天下”，我觉得这句话很好地点出了当时儒家学说所面临的问题，没有实质。理学的诞生是想要打破这样的僵局，但是最终却依旧落脚在“学说”上，未达其志，也因此被人诟病。
讲座的第四部分当中提到“理想主义与功利主义”，陈亮和朱熹在这方面各执一词。我当时在笔记本上写了一句话“或许最理想的政治是没有政治”，诚然，这样的世界或许只存在于《桃花源记》之中，但我反而觉得这样的问题更值得令人深思。朱熹，一代大儒，晚年却在党争与非议中结束，这恰恰是政治的悲哀。再者，中国古代的许多学说都是为政治服务的，抑或是说统治者需要这样的“思想”来控制群众的精神。那么用政治性、目的性来评定一个学术的价值，真的可行吗？在此处也应打上问号。 -
提到理学，我之前只知道他是一个禁锢人思想的学派，还搞出了八股文，朱熹是这一派的著名学者。但听了这次由张老师所带来的讲座，我才知道，原来理学是为了对抗佛教从而产生的，它们的创始者是二程兄弟。我比较赞同大程的观点，就是人刚出生时像水一样非常的清澈，但是随着人慢慢的长大，他有可能会被周围的各种坏人以及坏的社会环境所污染，从而使自身变得变成浑浊，而我们终其一生要做的就是不断的把自身的脏的东西都给沉淀下来并去除掉，让自己一直保持清澈的阿尔城。在二程兄弟之后的另一个著名的理学学者就是朱熹，他自幼聪慧，有一个关于他的比较重要的事件就是鹅湖之辩，辩论双方就是朱熹和陆九渊。朱熹强调人应该既知识，也有道德，而陆九渊强调道德对于人是最重要的。我比较认同的就是朱熹所说的观点。
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本次讲座围绕“理学”这个主题开展。我认为“理学”这个概念讲究的是“天理”，在做预习作业时我看到“理”的注解是：事物的本原和世界的终极秩序，包含自然规律和社会伦理规范两方面，是最真实的存在，也是至善的。课上我注意了“理学”的标签，好像大多都是负面及中立标签，是呼吁人们在“理”与“欲”中选择“理”，适当控制人欲，而“理学”的束缚性也很高，导致当时社会上很多人讨厌“理学”。现代社会对“理学”应该没有那么逆反了，其实在做预习作业的时候我对“理学”还是有些质疑的，听完这次讲坛后我对“理学”更加理解了一些。我现在认为“理学”对社会的影响其实并没有那么恶劣，大部分是中立偏好的，比如“良心发现”和“不忘初心”，这两者对我来说记忆深刻。“理学”是至善的，可以说是一个“好人”，喜欢“做好事”，这也引发了背后的讨论：世界上为什么会有人乐意做好事，而有人不乐意做好事？这让我想起了我的预习作业里对“理学”的质疑：我认为世界上没有至善，这个世界上的每一个事件都是善恶交错的。而本次讲坛改变了我对“至善”的看法。教授告诉我们，有些人愿意做好事是因为他有足够的能量做好事，他做好事比较顺畅，而有些人能量不够，做起好事来比较变扭，自然做不下去好事了。我经过思考，认为这所谓的“至善”可能并不是我想象中“绝对的善良”，而是绝对的“乐意做好事”，有足够的经历与能力（与知识）维持着一个人做好事。这或许是“理学”中的“至善”罢。话说做善事是否真的有善报，做恶事又是否有恶报。“理学”角度来说，朱熹他认为不一定，因为现实便是如此。另一边，“佛教”似乎对此观念十分认可，佛教认为，做善事一定有善报，反之，做恶事也一定有恶报。即使这辈子没有，那下辈子也会有的。其实我也是比较信佛教的，对于此观念我其实还是蛮认可的。而朱熹之所以不相信，是因为他说他“没看见”，或者说不信人间有轮回。因此结论为：做善事不一定有善报，做恶事也不一定有恶报。虽然这很残忍，也很现实，但我觉得我还是可以接受的，这也更加体现了“理学”中“至善”的精神——即使在知道做善事不一定有善报的情况下仍然呼吁大家不忘“本心”，多做善事。
而另外一点让我感觉“理学”十分神奇的是，“理学”是事物的本原，“事物的本原”是指什么。教授说，那不是事物的“肉身”，而是事物的“本质”，“事物”的模型。就好比有一天宇宙爆炸了，地球毁灭了，但只要地球的“本原”，万物的“本原”没有消失，那世界上还会出现另一个地球。用俗话说就是一件事物的模型没有消失，这件事物消失了没关系，可以根据模型再造一个。这令我大受启发，同时大为震撼。我在想，难道这就是所谓的“精神永存”吗？我大概是理解了，所谓“有的人死了，他还活着”——只要精神不灭，“这个人”就不会消失——从“理学”角度来说就是这个人会被一直“复制”，复制出许许多多拥有这种精神的人。我觉得这是一种很神奇的存在。说道朱熹，我认为他一生为“理学”付出了许多，虽然我只学过有关他的一点点诗句，但是这次讲坛让我看到了一个全新的朱熹。“理学文化”在当时备受人们的排斥（由于理学文化影响了科举八股文），而在现代社会“理学”文化却有对社会有些正面影响——不忘初心，良心发现，存天理灭人欲，以及“至善”等观念都十分值得我们学习。我在想，这何尝不是朱熹的一种“预见力”呢。即使我再回答预习作业时毅然决定支持“道德更重要”，但在听完这次讲座后我又不禁开始思考有关“知识”的重要性了。我现在认为，道德与知识共存，都是一样重要的。道德决定“本心”，知识决定“贡献”与“影响”，二者兼得才能达到“至善”。这令我瞬间就想通了，单纯的道德与知识都不足以“至善”，因此“至善”者需道德高尚且拥有渊博的知识。 -
讲座反馈：
今天这次讲座，我总算系统地学习了理学文化的一些基础概念。在语文课本、历史课本、推荐读书篇目中，“程朱理学” 只会单单介绍个名字及相关的人名，而“理”、“气”，心性论似乎就没有提到过。也许是编书者认为理学文化对中国传统文化没有太大影响？亦或是不重要？我认为理学意识对于宋朝以后的文化影响颇大，尤其是在佛教过于兴盛时，起到了修正思想的作用。
我觉得挺有意思的点是朱熹与陆九洲进行的“鹅湖之会”。陆九洲认为良心、道德比知识更重要；而朱熹认为知识更重要，只有知识才能成就道德。乍听起来，两者各自的观点都非常合理。但我觉得其实他们的想法是一样的：目标结果都是要有道德，只是他们思考的角度不同，陆九洲觉得知识是只能“修身”但不能“正心”，而朱熹所谓的知识却可以“正心”。于是乎，他们辩论的谁也赢不了谁。 -
看了同学的反馈，首先解开了我心底一直存在的一个谜团——为什么理学会出现，并被中国人所接受？原来自唐朝起佛教流传至中原，它的理念很快被人们所接受，而华夏被历代君王作为正统思想的“儒家”渐渐被替代。而理学的出现使得儒家重新在中国人的心中根深蒂固，让原本的儒家思想体系更加完整。此外，意识到原来朱熹的“理学”是一个十分复杂的学说，历来人们对此评价褒贬不一，且各有其理。理学渗透进了每一个中国人的骨子里，并对人的行为进行约束，在各种典故里都能看到其身影，但理学有时也被用作了帝王达到目的的工具，其“存天理，灭人欲”的观念确实在一定程度上泯灭了人的个性，使人变得死板。很遗憾本次讲座没能来到现场，同学们的反馈让我对于理学有了更加生动完整的认知。
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在预习的时候，虽然有注释，但我还是没有看懂陆九渊和朱熹的观点在本质上的差异，但听了老师的讲座后我就明白了。我是更支持朱熹的，其中我觉得最有道理的一个点就是，人如果只有善心，却没有足够的知识来应对所处的困境，这相当于是毫无用处的。对于陆九渊所提倡的人心本就是善良的，我们要做的不过是唤起人们内心的那份善意。我认为这个观点还是过于理想化了，如果人性都是善良的，那么世界上也就不会存在恶。可以说，他就是儒学所推崇的一种大同社会，或者说是一种人人平等的，幸福美满的，和平的“世外桃源”。我在网上查询了陆九渊的身世，他出生于南宋时期的一个士大夫家庭，他的家族属于当时的士绅阶层。陆九渊也通过科举成为官员，历任多个官职，因此可以说他是统治阶级的一员。那我是不是可以理解为这是统治者思维里，对于自己的国家和子民的一种理想化的状态。因为出于一个统治者，他肯定希望自己的国家都是安定的，子民是臣服于他的，每个人都是善良的。这可能只能说是他内心的一种希望或者是有点逃避现实的感觉（这只是我的一个猜测）
而朱熹所提到的这点就更加现实，每个人都有上天赋予的天命之性和后天的气质之性，而后者可能会被污染，所以我们要通过道德来修养自己的内心。
当时还简单地提到了陈亮的功利主义和朱熹的理想主义，对于这个点我没有很理解，所以我又去网上查询了一些相关的知识。简而言之，功利主义侧重于行动的结果和实际效益，而理想主义则侧重于行动的道德原则和内在价值。不知道可不可以理解为，对于一件事情，功利主义更在于结果，而理想主义更在于过程和目的？这两种思想其实对于一个社会和国家的发展都是很有帮助的，比如说功利主义，它更能促进一个国家在实质性方面的增长，就比如说在经济在效益方面的进步。而理想主义可能更多的是塑造一个人的价值观，引领社会的道德和思想走向。所以对于这场“辩论”，我认为合作可能是双赢的最好方法。
在后面也提到了理气论和心性论，但我感觉这些内容和最开始有关于朱熹和陆九渊来两种思想的阐述都比较相似，所以就不做过多赘述了。 -
在本次讲座之前，我对程朱理学是有蛮大误解的。
印象中一直不怎么喜欢朱熹，觉得他的诗作既无押韵也无多少趣味，简单来说就是“古板”。在老师讲述“程门立雪”的时候，我却觉得程颐太过于威严，不怎么顾及学生的想法。所以在看到“存天理，灭人欲”的时候会有一种莫名生出的共鸣感。
但是在听完张亦辰老师的讲座之后，我也意识到：朱熹和程颐也只是理学的一部分，现在我们日常思考问题的方式与理学中的代表人物有很大的相似性。
这次讲座的内容偏难，但朱熹与陆九渊的鹅战之会依然令我印象深刻。朱熹和陆九渊是理学不同两派中的人，所秉持的思想也不一样：朱熹“道问学”，陆九渊“尊德性”，两人由此展开辩论。在预习问题中就有“你觉得在人的成长过程中，道德和知识哪个更重要？”当时我在经过犹豫后与好友打电话，两人都发表了各自不同的观点，他认为“道德”更重要，而我认为“知识”更重要。本来我也是偏重“道德”一方的，但经过思路的梳理，我觉得“知识”会比“道德”更重要一些，我认为：现在我们所说的“道德”，与古时候老子«道德经»中的“道德”是一样的吗？现代大多人的真实想法，都认为道德就是压在心底的“老古董”，很多人从小就被固定的“道德观”洗脑，而失去了自我的判断。而“知识”是帮助我们自己去认识社会、去形成自我判断的媒介，而不是一味遵从着别人灌输的理论。
没想到，张老师说：“朱熹是偏重知识的，如果偏重道德，那么现在被人们所熟知的为什么不是陆九渊，而是朱熹呢？证明朱熹的思想是被大多数人流传的。”这大概就是我与朱熹的理论相结合的地方吧。瞬间对朱熹和理学的影响有所改观。 -
这次讲座我们请了一位理学的老师，给我们讲了理学的知识。从清朝到民国，理学一直被贴着一些负面的标签：就像贞节牌坊，存天理，灭人欲，科学八股文......在新文化运动的时候，人们还打着“打倒孔家店”的旗号来打倒理学。当然，还是有很多人是儒学的信徒。就像文天祥。现在，还有很多的词语都跟理学有关：良心发现，不忘初心，伤天害理......
接下去我们讲了理学的奠基：程颐和程颢两人。程颐与一个很著名的故事叫做程门立雪。讲的就是他的两个徒弟因为害怕程颐而在门口一直站着，直到他们的老师醒来了才敢进去。
最后我们讲了理学的集大成者朱熹，他虽然也被皇帝赶走了，但他比程颐程颢二兄弟更惨，他不仅被赶走了，而且还被党禁了。最后就讲了朱熹和陆九渊的辩论。
这就是我这节课学到的内容。 -
这节讲座讲了朱熹和理学。老师开篇先讲到了现在生活中的理学，比如说“不忘初心”等等，这些与理学有关的词汇已经潜移默化的应刻在我们的脑海中，影响着我们的生活。然后老师给我们讲到了理学的产生原因，可以追溯到隋唐的佛教，以及儒教在魏晋时期统治出现僵化等等，这使得当时的文人，希望寻求一种新的理念。接着老师给我们讲的朱熹的生平，我印象最深的就是他与陆九渊的鹅湖之会，两种不同的力学观念碰撞，而产生思想的火花。最后老师给我们简单介绍了朱熹的一些理学理念，比如说理气论等。
我们汉文读书小组的讨论书本是《天风海雨词中龙：辛弃疾传》。这一次小组讨论，我们大概梳理了第六章的内容，然后又讨论了书中说辛弃疾碰到南宋的军事制度结局就注定是悲剧。我们思考了他与一个姓韩的大臣的矛盾，以及矛盾原因，发现了他的人际关系并不好。也认为辛弃疾的才能过于出重，有将帅之才，又文词斐然，自然称为了文官和武官的眼中钉、肉中刺，被受排挤，难以一展自己的志向。我们又想到了宋朝扬文抑武的朝臣结构社会风气，这都是做爱辛弃疾实现理想的原因。
