26年暑假行走作文
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倒淌梦
（一）
一阵轰鸣声，机窗外便从沟壑纵横闪现成高楼林立的样子；在明信片上龙飞凤舞地签自己的大名；青海湖的鸥鸟越飞越高，再不因面包回头；自拱海楼走向火祖阁；头低下，向麦加，聆听宣礼塔的礼拜钟；行过中山桥攀上白塔山，先下坡再上坡；炳灵寺的游船滚过滔滔黄河，把人漩进马家窑彩陶的纹样里；人群裹挟着我们挤向铜奔马；在晃荡的大巴上描摹六岔路口……rewind，rewind，reeeewiiinnnddd。幻想着一切能如此倒淌回我从上海出发的那一天，自西向东。即使，再来一次我也还是会生一场小病，会蹲在洗衣机前写反馈，会吃到冷水煮的半生不熟的泡面，会在大巴车上左摇右摆地睡觉，会在青海湖冷得瑟瑟发抖，失手把滚烫的奶茶洒在地上。热气蒸腾，回到上海，极目四望，恍惚中竟不知身在何处。山峦河流，在离我远去的地方流淌，变成了虚无缥缈的梦境。
自第一天起，到车上做行走汇报时，我都感觉自己很难为这次行走做总主题的概括，总反馈的主线也不知从何设计。“民族交融”一类的字眼似乎不需要实地探访也能蹦出来，“人与自然”又显得太大，思虑再三，还是定在“关系”、“体味”、“神圣性”这样模糊的字眼上。偶然扫到一眼甘青地图，不禁为先前的想法发笑。正看反看，横看竖看，看疆界、道路、山脉、河流，看五千年，看百万人。城市，胃袋和蚌壳一样的城市，彩陶汉瓦一样的城市，电子线路板一样的城市。谁够资格来替你看相，看你的天庭、印堂、沟洫、法令纹，为你判过去的成败，为你断未来一个世纪的休咎？
（二）
去这里的兰州拉面店，聊上几句发现店员带上白帽子、装成回族人，只是因为这样顾客会觉得面更地道，更好吃。话音未落大巴内就传来低笑，随即更放肆，满满当当欢快的气氛。到底没法嘲笑汉族人的狡黠，一句“民族融合”顺溜地从嘴里滑出来。眼见材料里汉藏文化交融共生，蒙回战事，达赖、班禅、章嘉、清政府纠缠不清，利益共享。却总搞不懂这几百年究竟发生了什么呢？雷同的轮回，藏语蒙语里那些不明所以的名字也显得很无聊，《百年孤独》一般。人们从干戈相向走到多元共生只待历史书的一行定论，谁又是谁？
“融合”既无法细述，不得已转向“民族”一词思考，发觉更举步维艰。汉人何以为汉人？那些世代相袭，定居某地，不说汉语，穿“民族服装”，性豪爽、擅歌舞、嗜饮酒的人们，就是少数民族吗？改土归流时，少数民族被纳入帝国版图，身份淡化，只作为国家公民；而如今却又改流归土，刻意强化了他们与主体人群汉族的区别。当地人是否准确地知道自己是什么民族，什么旁枝……在河湟这样如此交错杂居的地带？蒙族或藏族的分别，对他们真的重要吗？潮汕行走时，我们在丛山峻岭中探寻着实为汉人，却自称是客家人的族群，相同的相貌和语言下，自我认同成为了他们是否是客家人的唯一标准，几乎是自由心证。摇摇晃晃，一路颠簸，有时甚至自暴自弃地想，不如同秦朝一样，书同文，车同轨，教化一统，何苦为最好的民族识别标准苦思冥想。
怀着这样的心思下车，柏枝燃烧的气味传来，呛得人低头捂脸，可能礼佛观庙本应如此。一行人站在塔尔寺前，樊老师对着八座白塔意欲找到和他18岁那年照片一样的角度，可脚下早不是一片泥泞，天上了无鸟群为人涤荡心胸，倒是更多的信众做了他新照片的背景，对面的相机也应乐得塔尔寺不再冷清。
入寺后，眼见酥油花开满殿，排山倒海的秀美，令人无言。我一直知道这些娇气的、指尖上的“雪”是腊月冰水里麻木双手的产物，可真正认识它们还是经历了北地的磋磨以后，捏塑花的过程本身就是一种苦修。它刹那的一现似也应着佛法的“无常”和万物皆空，令人参悟何为寂灭。那些年轻的和不再年轻的、挺拔的和佝偻着腰的信徒，共同构成了一树菩提的十万叶——在这廊下，在这塔前，在这寺中，一人一心一佛珠，成就了十万个长头。再过度纠结民族融合显得我过于狭隘，宗教让民族的边界更可触摸了一些，苦觅的道瞬间从混沌的人海中浮出来，被归入某个大概的坐标，已然足够。宗教自然是彼岸的救赎，但也是此岸的户籍……
想起前几天炳灵寺石窟行走，历史组需记录每个窟所对应的年代，结果却惊讶地发现一路一窟，代代向前，几乎没有断代和突变，好似从十六国到清的统治者约定好在哪开凿一般。西秦犍陀罗式的显得粗犷；北魏瘦骨清像、笑面慈悲；北周朴厚敦实；唐代丰满圆润、面容柔和；明清时期有密宗风格……一种跟着一种，日月换着新天，像地质构造年代的层层浪花。忍不住溯其根本，究竟是什么让历朝历代费尽心思来到这里塑一尊佛像？答案一定不只是宣扬正统、经略西北、因地制宜、思想控制。我想，或许是因为人们亘古地得以在这片区域找到属于自己的神圣性，也愿意同递一支笔一样造一个石窟，构造避难所和精神家园，而后人们接过这一切，后人的后人亦如是。于是不同民族的人在这面崖壁上完成了关于相同信仰的对话。
向前行，礼弥勒大佛，忽感草木震动，山鸣谷应。高山之中林叶交错，投下一片淅淅沥沥的金黄，洒在佛的肩头，在衣褶里游走。那一刹那失神，很快朋友的声音把我唤起，恍若隔世。好像神圣性在刚才被我快速地理解后又悄无声息地溜走，如同酥油花融化，如同昙花一现，easy come，easy go。合了掌，躬身，同这一切的情感却不只有敬畏和疏离，多了些淡淡的满足。又殊不知，极大距离感的背后反而越发衬托出佛之信仰，于当地人们而言是日常、是“传承”；于我们这些外乡人来说，不是。不过何妨？一千六百年里，多少人像我一样带着困惑走进来，又带着困惑和零星改变走出去？想来，这也是佛意义的重要组成，或深或浅，应做如是观。（三）
七天，大巴在无尽头公路上行驶的七天，上帝创世的七天，脚底冒烟的七天，疲惫的我很难不对窗外的过于相似的色块感到一丝无聊：黄土塬、黄土墚、黄土峁（和地理书上的照片一模一样），梯田和梯田上的玉米地，摇曳着前进，沉默着后退。重复的震撼，余震未停止，却早不是原先的惊奇。该死的经济作物，从明朝一直吃到我的餐桌，就像《火星营救》里马克种土豆一样，甘肃人到底要把你们种在多少地方？
一转念，又惭愧起自己的苛刻，在上海这样钢筋水泥搭建起来的城市里生长的人，本已无法设想松江黄道婆衣棉覆天下的自然样貌了，“自然”轻而易举地从我们的生活中淡出，以至于我常忘记对甘民而言，大自然是其维生的一切……眼前的村落被裹挟在丛山里，山如母亲般怀抱着和限制着自己的儿女们；一川曾狂怒狂欢的黄河水因泥沙而日益萎缩，河漫滩露出来，河流阶地在一旁矗立。人们只好见缝插针地种下少数宜植的作物，再费尽心思架桥开路，沟通一个又一个村落。
窗外“刘家峡水库3km”的路牌飞逝而过，车拐过一道弯，猛烈的、大片的绿色和蓝色喷洒进车窗，令人目眩，我几乎以为走错了省界，开到四川九寨沟。禁不住想起和朋友的一段对话：
“There’s no distinction between the sea and the sky.”
当时对面失笑，问，“你究竟是分不清海和天，还是分不清中英文？”
踏上清澈的净土，随处可见未曾流经黄土高原的卡日曲的泉眼，干净得令人发指，竟冒出一点心虚，赶忙像驱赶苍蝇一样把故作风雅的洋文句子从脑海里删去。
下车后改乘轮渡，船行半程，拥在宽大的救生衣里，迷醉于眼前好风光，直到水色无知无觉地变成淡黄、深黄、棕黄，戴着墨镜看几乎是暗红色，血泪一般的，倒是和两岸丹霞的山色显得亲密不分，同根同源。猜出是泥沙所致，却不曾想三分之一的容量都已为泥沙所淤积……对此，无论是汛期冲沙还是设排沙洞，造价与效果都难成正比。我才意识到不过是个平均深度不到30米的宽谷，欲将其建成如此体量庞大的水库，势必会淹没周边的村落，同碗里倒海一样荒谬。似乎不论南北，也不论时代，建水库定会有移民，有移民定会有数量巨大的人生活被打乱，一个个家庭、一处处院落，几代人的生活秩序瞬间崩塌，或举家迁往更高的丘陵和高原，或随着黄河东流去远走他乡。
水面下除了泥沙，是否还留下了原住民故乡的砖瓦屋栋？他们为生活所困，为灾害所扰，一年拿着770块工资，又怎么能再“下潜”到这水底寻觅家园？返程时，一切倒淌着：水色由黄转青，由青转绿，由绿转湖蓝，真是“欣欣向荣”。挤在船顶的甲板上，船劈开浑得发红的黄河水，穿越河谷。吴旭想象自己是西来或东渡的信众，在反馈中问大家能否感受到某种神圣或是安宁。众人或惊叹，或拍照，或放声高歌，或沉默不语，我想自然的确给予了很多，可这抚慰对移民而言，是否足够？
船很快靠岸。再回首，忍不住捡起岸上鹅卵石朝水中掷去，装作打水漂的样子，心满意足地看见粼粼波光被撞得稀碎，水花飞溅，惊起鹭鸟。背过身我暗骂黄河，会骗人的、有魅力的水流。黄沙漫天，遮住未声张的怒火，无法言明的苦衷，和舔舐伤口的隐痛。
车重新发动，水库奔逃着后退，沿着倒淌河一路向西，翻过日月山，一点点向青海湖靠近。车轮碾过更多的鹅卵石和沙砾，没系安全带，我上蹿下跳。时不时放眼望向远方，总能在行将消失的地平线上看到隐隐一抹蓝线。甚至羡慕起每年夏天三两绕湖的背包客，至少他们亲近湖的过程比我缓慢得多，充分得多，虔诚得多。
车厢内，读着海子的诗有些神游，此时申老师恰好讲到了昌耀其人其诗，令人有种莫名的熟悉感，思绪回笼。很快反应过来高一课本上收录了他的《俄日朵雪峰之侧》作自读课文，我还对此做了一节课的分享。
诗归属于“青春的诗歌”单元，收录诗歌的共性大多都是人把自己献给艺术之神、进入一种痴迷和狂热的状态时落笔之作；而诗人们，他们像发着高烧的孩子一样，拥有羸弱的身体、被裹挟着的灵魂、含泪和热忱的眼睛，不断燃烧着……昌耀在我看来也如此。当照片铺上黑白的颜色，边缘晕上淡黄，在文字里我回到上世纪。火车、汽车尚不发达，飞机更不必说，诗人、文艺青年们自然追逐着理想化的远方，远方的异域之景固然是绝佳的素材，但或许他们更渴望一种逃离、超越，聊以自慰，聊以献给自己认知中的社会和世界。
因此在青海湖，面对着连缀天际的鸥鸟和拍岸的白浪，我真切体会到了“诗与远方”给人带来的疏离感和浪漫。进一步看，青海湖更是作为精神象征，同黄河一样，影响着边陲的人们。仓央嘉措的圆寂，诵经的风，祭海的玛尼堆，塑造出一种干净纯粹的信仰，和辽阔宁静的内心，它是母性的，充满了东方的气质。海子在《青海湖》中写，“这骄傲的酒杯，为谁举起。”奇特地把湖想象成为酒杯，酒是粮食的精华，是大地中生长的生机的精华，而青海湖亦如此，洗净污浊。除却圣洁的方面，作为流放之地，“一双雪白的翅膀也只能给我片刻的幸福”。纯洁如青海湖，也无法让人获得长久的安宁吗？莫非需要献祭？
经幡下风声滚滚，小雨淅沥。一行人绕着巨大的玛尼堆朝拜，一群麻雀也许是被惊动，也许到了回巢的时间，以极敏捷的姿势钻进石头缝里。人类所塑造的信仰和神话原来也是他们的家园，而他们并不理解何为绿度母，何为信仰，可似乎也接近天地本意。（四）
离青海湖越来越远，海鸥或许也忘记了是我喂它们面包。车窗上起了雾，越过身边的同学，我努力抹去它，却发现很多景象仍看不真切，只留下苍天和大地，像两面巨大的、合十的手掌，我们在其中都被祝福。颓丧地窝回冲锋衣里，转向思考怎么处理鞋里的沙。
一千年前有个预言家说，地是方的，你只要一直走，一直走，就会掉下去。哥伦布不能证实的，由我应验了。比例尺为证，脚印为证：披星戴月，忍饥耐饿，风打头雨打脸，走到驼掌变薄，走到湖水变蓝——用在我身上似乎有些夸张了，倒是对甘青地区的先民们很合适。 -
黄湟青藏路行走反馈
走完这趟横跨甘肃青海的黄湟青藏路，我心里满满都是触动。从临洮小小的博物馆，到塔尔寺香火缭绕的殿宇，再到丹噶尔古城空荡荡的老街，一路亲眼看见，甚至亲手触摸那些跨越几千年的文物古建，书本里干巴巴的民族交融四个字，终于变成了看得见、摸得着的真实画面。最开始我只是单纯把 “黄湟青藏” 当成一片地理名词，即使有民族组的分配，有针对民族一块的研读，也只能在一路走下来才后才看懂这条路藏着的，各民族数千年相伴，磨合，并不温暖但极其珍贵的过往。
最先打动我的是临洮博物馆和马家窑遗址。站在彩陶展厅前我特别疑惑，明明文明一直在往前发展，陶器的模样却好像跳着变化，阶梯式上升，隔一段时间就忽然换了一副样子。听樊老师和罗校长细细讲解才懂，是生存方式的变化和烧制方法的进步。马家窑满是绚烂花纹的彩陶罐，到齐家文化立刻变得素净简单，只因为古人学会批量烧造，顺序从先纹后烧变成先烧后纹，花纹容易磨损；后来辛店陶器长出羊角把手，又是气候变迁或自然灾害，导致农耕先民改为放牧留下的痕迹。看着一件件静静摆在玻璃柜里的老陶，我心里特别感慨，几千年前人的生活、悲欢，居然全都刻在小小的陶罐上。可走出博物馆去马家窑实地，我心里向下猛沉。如此重要的史前文明发源地，偌大一座山头，只圈出小小的几块土坑给游客看，配以路边寥寥几句简单介绍。上山下山全要自己摸索，甚至古迹原样是在山路中途，无一块告示牌提示，樊老师看出来了让我们停下，大部分人却已经爬到山顶。再从山顶灰溜溜下山就浪费大量时间。整片场地安安静静，几乎见不到外来游客。等坐车到哥舒翰记功碑，环境更让我难受。两块碑孤零零立在街边，周围地区被尽可能地拨给商铺店面；生锈的铁栏杆围着，碑座的砖块都松了，也根本没人专门驻足观看。这块地区明明藏着如此厚重的历史，却被冷冷丢在角落，连好好维护都做不到。我晚饭时心中一团乱麻，既可惜这么珍贵的文明痕迹，就这么慢慢被人遗忘了。所有人只知甘肃省博物馆中的马踏飞燕，独角兽，却将其他小地区中具有同样价值的文物遗忘。
一路往青海走，瞿昙寺回廊和壁画给我的震撼留存至今。很难想象在遍地藏族同胞的地界，会有一座明朝皇家建立的寺院。当年修建紫禁城的工匠千里跋涉来到这里，把中原楼阁样式搬到高原，与藏地独有的信仰融合，做出惊世骇俗的，中原水墨画风为底的藏族故事。在回廊中步步上升，沿着山坡爬升，看着右侧藏文故事逐渐完善，左侧神话愈来愈多，再到顶层之后的黑暗隔间，只留小窗漏进细碎天光，如同开幕前在帷幕后站定，即将迎接帷幕后，金碧辉煌的舞台上，由我参与演出的神话故事。寺庙的其他方面也在向我诉说此地的特别。别的寺庙都是左钟右鼓，它偏偏反过来；中式大殿外立着四座藏式白塔，殿内金刚塑像也没有中原凶狠凌厉的模样，反倒温和端庄；护法殿里悬挂的人皮、骷髅造像又直白展现出藏传佛教驱邪的独特意象。然而，永乐年间赐的鎏金铜佛连照片都未留下，唯一一座被送至北京展览；寺内喇叭源源不断播报参观须知，许多壁画不见踪影。我满心遗憾，好多珍贵的古物就这样没能留存下来。塔尔寺让我的遗憾再度加重，藏，蒙与汉三个民族联结的根，多位达赖在此讲经修行的事迹，班禅在此静修的故事，背后都套上一层政治的影子。虽然每一块石头都藏着政教相融的故事，但这表面温馨的故事中却隐隐藏着中央对地区的警告。就拿母亲石来说，祈寿殿通体汉式绿琉璃瓦，是很明显的汉式风格，殿中央却放着母亲石。这块摸上去温润顺滑的石头，信徒极度重视的石头却放在这里，除了提醒巴斯八不要忘记母亲，也似乎在提醒他的“母亲”不止一位。但即使是这些地方也能有让我心头一热的物品。寺里堆叠玛尼堆，延续着古老苯教对于山神的崇拜；制作酥油花的师傅常年冰水里作业，人人都落下严重的关节炎，耗费数月心血做出的造像，气温一高就会融化。明明知道只能短暂留存，大师却依旧年年坚持，以向神明献上那一瞬间的奇迹；街边摆摊的回民摊贩提起酥油，满眼都是骄傲，说那是牛奶里最好的精华；哪怕如今游客不多，商业化的提示音不绝，僧人，信徒依旧守着世代传承的习俗，这份纯粹的虔诚无法让我不动容。
丹噶尔古城的行走，让我看清一座城市的起落悲欢。从前这里是汉、藏、回族互通有无的茶马商都，扼守要道，整条街道全是商铺，百姓直接住在铺面二楼，依靠贸易生存。后来交通四通八达，这里不再是必经之路，再遇上战乱，往日繁华瞬间消散，只留下空荡荡的街道。现在沿街依旧摆着牛羊皮毛，可整条街冷冷清清，除了讲坛队伍几乎看不到游客。我忍不住疑惑，依靠畜牧为生的当地人，该怎么跟上现在的生活节奏。万老师也提到古城沉寂的原因，当她直觉回答樊老师，是因为交通便利导致古城不再重要时，樊老师“真的是交通原因吗，到底是什么交通改善”的反问让她愣住，也让我愣住了。古城里那座民国文庙也让我思绪万千，当年主事官员无心祭祀，一心放在劝学处的修建，才让文庙躲过战乱保存至今。老师说日月山以西很难见到汉式文庙，这座小小的学堂，是边疆汉人守住文化根脉的证明。但在这座文庙建成之前，又是什么在支撑远在高原的中原文化？
之前在东关清真大寺参观时，我就留意到一个很细腻的细节：不少宗教古建翻新时，都大量用上中式木构、飞檐，融合感十足。可我总忍不住琢磨，交融不该是慢慢磨掉各自独有的特色，汉、藏、伊斯兰每种建筑、每种信仰都有独一无二的印记，哪怕岁月让它们慢慢靠近，那些专属的文化符号也该好好记录保存，不该在无声的融合里彻底消失。逛省博物馆时，北朝佛像同时带着西域造像的轮廓和中原柔和的线条，明清汉藏佛像看着已经十分相近，只是细节略有区分，我也一直在心里琢磨，既然两种造像差别已经这么小，为什么还要分开归类，不如按照造作的地点来划分？这一路看多了不同风格的造像、庙宇，越能感受到各民族从来不是一方单向影响另一方，大家互相借鉴、彼此吸纳，才长出独属于河湟的灿烂文化。
我见过几千年前朴素的彩陶，看过承载千年信仰的酥油花，走过曾经人声鼎沸如今冷清的茶马古城，也站在中原工匠远赴高原修建的皇家寺院里发呆。我欢喜这片土地千百年来包容万千，各族百姓最终安稳共生，又惋惜太多珍贵古迹无人守护，独属于本土的传统慢慢淡出大众视线。一路上亲眼见证汉、藏、回、土、撒拉各族文化彼此交织，我终于对 “黄湟青藏” 这四个字的重量有了更多的感受。它是冰冷的地理划分，更是一代代人迁徙，通商，甚至交战，在各种文化交互中慢慢揉合出来的温柔土地。那些藏寺，清真寺，史前遗址全都是这份交融最鲜活的见证。往后再想起黄河，湟水和青藏高原，我脑海都会浮现这一路遇见的烟火，古建与纯粹的信仰。同时，对于这份独特文化的逐渐消声灭迹的惋惜也一同浮现，时刻提醒我到底要在这次行走中记住什么。 -
佛面两看
——黄湟青藏路：甘青行这只是我参加的第二次大型行走。或许与参加行走的其他会员相比，“资历尚浅”。但二次行走足以形成对比，足以照见我的蜕变。2024年那个被老师叮嘱“多读多思，行者常至”的初中生，早已成长为了被老师评价为“敏锐地思考，勇敢地表达”的高中生。我的文笔逐渐成熟，思想逐步深入，看待历史事件更加全面，考虑问题越发慎重——这些进步可能微不足道，可能对讲坛学子来说是必须要体验的人生履历——但也足以撑起我万千的思绪，写在此处。
想来，在不断的对比中，不一定要分出高下，而是随之蜕变和延续——这是人成长的模样，也是民族和宗教传承的样子吧。
行前小组会，我说自己印象最深刻的部分是文成公主的故事，她与佛教固然脱不了干系。于是吴旭老师问我，觉得汉传佛教和藏传佛教有什么区别？我答不上来，我说它们肯定有区别只是我说不清楚。诚然，我自认为去过很多佛教寺庙，但大部分都是汉传佛教寺庙。那里的佛像亲和力很高，庄严但不失慈爱，符合我印象中“普度众生脱离苦海”的佛教教义。我以为这就是佛教的全部模样，我以为藏传佛教亦然，只是传播途径不同。
哪怕在行走中，造访瞿昙寺之前，我也一直是这么认为的。瞿昙寺的护法殿前挤满了讲坛的学生和老师，我一时还没有挤到前方观察壁画，但是先听闻到同学们“好吓人”“好恐怖”一类的评价。我满心疑惑，佛教壁画，能恐怖到哪里去？好不容易凑到前方一看，骷髅头、倒挂的兽皮、甚至还有人皮、“女士禁止进入”的指示牌——几乎一切我能联想到的有关“地狱”一类的恐怖元素都囊括在内。一时我不知自己身处何方了——究竟是佛教寺院，还是“鬼屋”？显然是前者，没错，这正是藏传佛教——用诸如以上的恐怖元素震慑妖魔鬼怪。如果汉传佛教是用端庄来救济众生，那么藏传佛教就是用威慑来保护众生，实际上二者都是贴合佛教的教义的。但是佛教又不允许杀生，我猜测，那幅倒挂人皮的主人，可能是个有重罪之人吧？例如亵渎了佛祖？或者有确切的身份？否则，实在不符合我印象中佛教的教义。这幅人皮也算是我行走中的疑惑点，希望能在之后的学习中获得答案。
在佑宁寺中藏传佛教的这一特征也很明显，所有的佛像全部怒目圆睁，配合昏暗的灯光和寂静的环境，不免让人觉得有些毛骨悚然。由此一对比，再联系佛教的证悟境界做进一步思考，便可见汉传显宗佛教与藏传密宗佛教之间的区别了——显宗认为证悟是世俗杂念止息后的寂静，因此佛像都显得十分安宁；而密宗认为证悟不是消除恶念，而是驾驭恶念，这更能唤醒人的佛性，更接近佛教教义中的“空”，因此佛像都显得各有各的表情。
在此次行走中，还有诸多值得对比之处，甚至可以与我上一次的广西行进行对比：马家窑遗址与上林智城遗址的对比，智城碑与哥舒翰记功碑的对比，炳灵寺石窟与花山岩画的对比……这些“对比”不是优劣之分，不一定要分出个高下好坏——就原本的文化意义和历史意义而言，它们并无两样，都经过千年的风沙，默默述说着不同民族不同文明的故事。只是，在现代人的建设过程中，它们开始有了区别：马家窑遗址保护的欠缺，哥舒翰记功碑游人的稀少，炳灵寺石窟安保的不到位，酥油花的商业化贮存，甘肃省博物馆布局的拥挤……我们不希望看到现代化改造和建设让文化遗迹变得面目全非，由此生发商业化的恶性竞争对比；我们希望看到的是类似显宗和密宗之间良性的对比，由此可以窥见民族、宗教的精神内涵。
有些对比，不过是同一条河流，在此处静水流深，在彼处激石成雷，交织出更广阔的山海。两次行走，也像是两滴墨落入水中，彼此洇开，互相渗透。我在这片晕染里看见了自己的轮廓：不再是那个只认慈眉的初学者，而是一个愿意在怒目下驻足、在惊惧中追问的行者。前路还长，我且带着这双被对比擦亮的眼睛，追随着人文之光，行读万里。
